Zapateando 2

A reflection on “the idea of a town” and on the reality of cities in an uncertain time

Jean Robert | 12 October 2012

http://www.grain.org/bulletin_board/entries/4596-a-reflection-on-the-idea-of-a-town-and-on-the-reality-of-cities-in-an-uncertain-time

Fuente: Grain, www.grain.org

1rst part :

Urban prospects after the demise of the classical city

More people in cities than on the countryside?

Three years ago, it was announced that the inhabitants of the world’s cities had outnumbered the inhabitants of the countryside[1]. In its 2007 report, the UN Fund stated that 3 billion 300 million persons lived by then in urban milieus. One billion of them dwell in what is called slums. The same report forecasts that, if present tendencies continue, in 2030, 5 billion will be urbanites, 80% of them in so-called “developing countries” and adds “many of these urbanites will be poor”. When the UN says “poor”, it means miserable.

We should reflect on the consequences of this change. Crowded by immigrants from the countryside, the “cities”, megalopoles, conurbations, suburban areas of  the late XXth and the XXIst centuries are no longer the cities known to historic traditions. As to the countryside, it is a different one too. A point has been reached in which the quantitative change has become qualitative. In a sense, as Silvia Grünig, a Spanish urbanist writes: “… the city as we knew it..… doesn’t exist anymore”[2]. And  the country, does it still exist? To use a neologism coined by Abdel Halim Jean-Loup Herbert, there is a rurbanization, that is a simultaneous ruralization of the city and an urbanization of the countryside. Even if it needs further precisions, the word sticks. In that context, let’s recall Patrick Geddes, a biologist turned urbanist who, in 1915[3], coined the word conurbation. What the biologist was looking for, was a term aptly defining a process of indifferentiation of the urban fabric in analogy with a cancer, that is a loss of differentiation between biological tissues. Redefined so, rurbanization is an adequate word for this indifferentiation process. It differs from a conurbation as a sarcoma differs from a cancer.

De-historicizing metaphors

Those of you who know Geddes’s work on the relations between people and people, people and things, things and things and between all these  pairs  would hardly reproach him to objectify cities and forget about their inhabitants. However, retaken by others, biological metaphors have contributed to the dehumanization and “de-historization” of the discourse on cities. Cities are the products of the cumulative actions of historical subjects and as much can be said about the countryside. Due to the division of labor between academic disciplines, “the city” and “the country” are the objects of separate discourses.

In the historical part of my exposition, I will try to show that we can only understand the emergence of cities as an interplay between the emerging “urban” centers and the surrounding “rural” areas, or better between the activities of urban and rural subjects, both in becoming. Following a famous archaeologist, I will define the Neolithic period as the time of the joint becoming of an urban and a rural ways of life, a process best illustrated by Anatolian sites. Urbs and ager, urban and agrarian matters should be seen as complementary realities and not as the objects of strictly separate disciplines. “Tell me what countryside you have and I will tell you how your cities look like” should be the adage of scholars who want to be true to that historic complementarity.

In the naïve 60’s, politicians, particularly in the South, still expected to give prosperity to rural people by urbanizing them, uprooting them from their traditional territories and traditions. It was the logic of the omelet: you cannot have an omelet without breaking eggs. You cannot have development without uprooting peasants from their land. Politicians made their “underdeveloped” voters believe that urbanization would improve their conditions of life, integrating them into the modern economy, and hence making them benefit from economic development. We know the tragic outcome of that illusion: suicides of expropriated peasants in India and China. What are these cities that induce peasants to commit suicide? Modern politicians and economists are often blind to the complementarity between the urban and the not urban, the urbs and the ager, the polis and the chôra. Carlos Hank Gonzalez, a Mexican politician who was Secretary of Agriculture brought that blindness to an extreme. He claimed that his duty was to expel peasants from the countryside. In the 60s, the reckless urbanization of the country was equated to development. However, since the 90s, the development[4] side of the equation has been increasingly questioned. For instance, Majid Ranehma, who was successively a civil servant in his country of birth, Iran, a high functionary of the United Nations, and has become a stern critique of the illusion of development, writes:

Development was then unanimously received as an ideal of liberation from the sufferings and lacks that impeded the poor to enjoy the advantages of others, more developed than them: a dwelling with a postal address in a respectable street connected to the network of the municipal sewerage, a salaried job, a healthy and safe environment without mosquitoes and without thieves, education for their children, in short a package of services that would free them from the squalor of the shanty town […].[5]

Yet development was not just the promise of a better life, but of a special type of life: the generalization of the living standards of the better off, the “American way of life” for all inhabitants of the earth. Education, healthcare, services, that meant urbanization. In the XXIst century, this dream is not dead. It has just become patently unrealistic. To give an idea to what this ideal of development and urbanization has led, I recommend Mike Davis’s book, Planet of Slums[6]. About one fifth of the world population lives now in slums. The conditions of life in marginal urbanizations have worsened since the time when John Turner praised the creativity of their inhabitants[7]. Among the alleged causes of this deterioration, the most mentioned is demographic pressure from the countryside, that is internal migration, a phenomenon that in turn would require a research into its own causes. In this respect, one of the documents presented at the 2002 Conference of heads of State in Johannesburg stated that the industrialized countries subsidize their agriculture for 350 billion dollars yearly, which means about 1 billion every day. One of the effects of these massive subsidies is the bankruptcy of agriculture in the poor countries, making them dependent of the produces of the rich. It is then easy to claim that the poor’s survival now depends on technology and their integration into the world market. This fallacy hides a legal form of dumping never presented for what it is. The ensuing asphyxia of small farming is then taken as a confirmation that only modernized agriculture can nourish the world.

The future is no longer the future we thought to know

Unable to see the effects of the demise of farming in poor countries, some analysts see cities as the product on a quasi biologic evolution. Their growth, with its “evolutive” phases, is attributed to endogenous causes or to laws of history which are independent from the volition of historic subjects. Some predict the global village, other the networked city. In analogy to the mathematical catastrophe theory, some city theorists even speak of  “catalytic metabolization processes”, “phenotypical expressions of hidden genotypes” or, more modestly and realistically, of “the impossibility of any anticipation” of a growth …“that is not oriented to the good of man”. The city is no longer the city we knew, the future no longer the future we were used to, with its forecasts, extrapolations and scenarios. How conceptually manageable did it still appear less than forty years ago, in spite of the nuclear threat! In contrast, Ivan Illich, a man with an antenna for changes of mentality and epistemic landslides declared in an interview, some ten years ago:

The future, [then], was subject to planning, designing and policy-making, [terms which were part of ] the new language of the Harvard Business School. But now, all this is receding very fast. It still finds expression in terms of the United States bombing Milosevic or Qaddafi, or Iraq into the recognition of their own citizens. It still nourishes the new book by Rostow about the need to maintain American police worldwide as a condition for the survival of democracy. But the people who speak to me, as opposed to those who spoke to me twenty years ago, recognize a fallacy in this thinking. They recognize that they are in front of a world, not the future world but the present world, which is built on assumptions for which they haven’t found the appropriate names yet[8].

It seems to me that what Illich says of planning, policy-making, the future and the present particularly applies to city-planning, urban policy-making, a future of the city which is no longer manageable. This should invite us to confront instead the present of cities, a present to which most futurologists and many planners have been blind. This new uncertainty about “things to come” should inspire a liberation from what Illich called “the shadow of the future”.

Yet, compare Illich’s sobering words on the lost confidence in planning the future with what French philosopher and urban scholar Henri Lefebvre could still write, in 1970, in La Révolution urbaine   

We start from a hypothesis: society’s complete urbanization. This hypothesis will have to be supported by arguments and illustrated by facts. This hypothesis implies a definition. What we shall call “urban society” results from that complete urbanization, which is, today, virtual and will be real tomorrow[9].

Since 1973, everywhere in the South, shantytowns, gecekondular  as you say here,  grow much faster than planned, formal urbanization. For instance, in 1973, Sao Paolo’s favelas represented 1% of the city’s population; in 1993, it was almost 20%; since then, it has suffered a yearly growth of more than 16%. The number of Karachi’s katchi abadî (squatters) double every ten years. Indian squatter settlements grow 2.5 faster than the country’s general demography. In Mumbay, more than one million persons live on the street, without a personal shelter. Does this explosion of the “urban phenomenon” confirm Lefebvre’s hypothesis? What is the present of a world supposedly on the way towards a total urbanization? This virtual object is a totally urbanized world, a total city without a country, an urban whole without its complementary opposite. Lefebvre could hardly have guessed that, halfway towards its realization, his virtual object would become “a planet of slums”, just as little as Lewis Mumford could have seen that his “urban prospect” [10] was a “slumization” of the poor countries that would soon extent to the rich.

Yet, for all my admiration for Mike Davis, the author of A Planet of Slums, I think that his analysis lacks a dimension, only sensible to the ones who have immersed themselves into the present of third world cities. It is the power that most poor people have, if they can secure a place from where to start, to found  a human world in extremely harsh conditions. A founding power, as Lisa Peattie stated long ago, that the poor of poor countries have and the poor of rich countries have lost[11]. Mrs Peattie, the daughter of American anthropologist Robert Redfield, immersed herself into the reality of Venezuela’s hopeful poor.

Another example of such an immersion is Robert Neuwirth. In order to write his book, Shadow cities. A Billion Squatters. A New Urban World[12], he spent successively several months in the shantytowns of Nairobi, Rio de Janeiro, Istanbul and Mumbay. He was particularly impressed by Sultanbeyli, near Istanbul. He reports that Turkey has a unique law, called “gecekondu law” that states that who ever erects a building during the night and occupies it by dawn cannot be evicted by force. Half of Istanbul’s inhabitants, according to Neuwirth, live in shantytowns comparable to Sultanbeyli. However, there is a point on which I cannot agree with Neuwirth: he calls the gecekondu law a “legal loophole.” Though I personally know the Turkish situation very little, I understand this law as an acceptation of what, in the part of the world where I live, is an illegal custom that can only be tolerated. This custom has the spirit of the old English Common law as it was described by Sir Paul Vinogradoff: If a man builds a house in a forest clearing in one night and by dawn, smoke in seen escaping from the roof and a women is spotted on the threshold, he acquires the possession of his house and the surrounding land and can consolidate it. We know that in Medieval England, group of friends would systematically train to erect a house in one night. Interested in Latin American settlements, I have always considered that they had established a custom, a kind of informal law, that allows them the same feat on a much larger scale. The works of William Mangin[13], who has studied this process in details, have confirmed me in my conviction. The gecekondu law, rather that a “loophole” to be  amended, gives testimony of deep anthropological and historical insights of the legislator (the tolerance of your Housing Development Administration, TOKI?).

A reassessment of people’s creativity

It is often argued that squatter settlements must be removed because their inhabitants lack services, particularly of sanitation. Yet, according to the testimony of many of their inhabitants, they offer a place, a point from which to start. As John Turner insisted, this freedom to build is a freedom to found a place to start with. Neuwirth rightly insists on their decency, their good will, their organization capacity. Lisa Peattie has insisted on their optimism, compared with the pessimism of American poors, who are better provided with services.

In a period of uncertainty, people tend to go back to old practices that have proved to be effective. It becomes vitally important to free the imagination from illusions. Perhaps a glimpse into the joint origin of the city and the country, urban and agrarian life can free our imagination and encourage a new pact between city and country. A pact that cannot ignore history.

2d part:

Cities in the mirror of the past

What I now propose to you is to contemplate the urban dilemmas of our time in the mirror of the past. Understand me well: I will not search the past for models for the present but rather for a  liberation of the imagination. Things will never be again as they were, but they will not always be as they are now.

Ankara is a very good place to start from, since it is the see of the Anadolu müzesi, with a unique collection on one of the world’s first cities, Çatal Hüyük.

The two theories about the origin of cities

Since its discovery in the early 60s, this site from the 7th millennium B.C. has led to a complete revision of the origin of cities. It is now generally admitted that the first cities emerged either in the transition between the Paleolithic and the Neolithic periods, or shortly after the onset of the latter.

Paleolithic and Neolithic define here modes of life or, as archaeologists prefer to say, arrangements. The Paleolithic arrangement was based on foraging, hunting and fishing. It was nomadic, and ignored agriculture, ceramic and weaving. Pierre Clastres[14] has insisted on the egalitarian and libertarian character of Paleolithic “institutions”, characteristics that also permeated gender relations. According to  Rita Gross, it is now generally admitted that Paleolithic societies did not discriminate against women.

[I]t is difficult to imagine that humanity could have survived if early humans has insisted on wasting female productivity and intelligence in the way that patriarchal societies have always done It is no longer supposed that earliest human foragers could have depended solely on men for their food supply, or that men alone were responsible for the discovery of tools, the development of language, or other crucial advances made by early humans. All cogent reconstructions of early foraging life posit an interdependence and complementarity  between women and men, rather  than male dominance and patriarchy[15].

The Neolithic arrangement comprises sedentary settlements, agricultural – or more precisely horticultural – practices, pottery, weaving, and the domestication of animals; it allows for social stratifications, political

inequalities and a tendency to male dominance.  According to French ethnologist André Leroi-Gourhan[16], Paleolithic space is symbolically itinerant, Neolithic space is radiant, centered on the hearth and the granary.  The contrast between the hunters’ itinerant and the horticulturists’ radiant senses of space can be illustrated by the frescoes on the walls of Çatal Hüyük’s houses. This contrast permits to think that men’s symbolic world continued to be “Paleolithic” while women elaborated symbols based on a new attention to plants and insects (viz. bees) and invented abstract patterns inspired by weaving. It is now admitted that the “Neolithic revolution” and the “urban revolution” were unleashed in the time span of a few centuries. Yet, whether agriculture or cities came first is still a matter of debate. I will try to illustrate how the archaeological findings in Çatal Hüyük and other Anatolian sites have profoundly changed the terms of this debate.

According to the conventional version of the story, the foundation of the first cities was preceded by a slow transition to agriculture that started in the Mesolithic, that is in the transition between the Paleolithic and the Neolithic periods. Mesolithic phyto-improvers would first pave the way to agriculture with their attention to the characteristics of certain plants. Agricultural surpluses would then permit the formation of hamlets, villages, big villages that, then, would fuse into the first urban units. This theory is known as synecism, from the Greek preposition syn, together and oikos, the house or the village (cf Latin vicus). It is the theory popularized by Gordon Childe, for instance in New Light on the Most Ancient East.[17] According to the synecist theory, agriculture permitted sedentary life and engendered the agrarian landscape centered on the fireplace and the granary, with its fields, hamlets and cemeteries.

The findings at Çatal Hüyük were at the origin of a new version of the story that postulates that the Paleolithic arrangement can generate enough surpluses to allow for a first division of labor, that is the existence of groups subsisting from others’ surpluses. It is defined by the slogan cities first. The “cities first hypothesis” was first proposed by the archaeologists that unearthed Çatal Hüyük, and then brilliantly exposed and illustrated by Jane Jacobs in The economy of Cities[18]. According to this hypothesis, the urban revolution was contemporary with, or even preceded the Neolithic revolution. In the third part of my exposition, I will argue that, if this is true, current views on cities, past present and to come must be profoundly modified. Studies by the Danish economist Esther Boserup have confirmed that dense settlements preceded agriculture[19]. The late Günhan Danişman, architect, archaeologist and historian of oral culture agrees with the assumption that agriculture is not necessarily a prerequisite for the founding of sedentary settlements:

Thus it seems necessary, at least in Anatolia, to search for some other explanation than the emergence of agriculture in order to understand the reasons behind man’s impetus to create permanent settlements[20].

If it’s no necessarily agriculture, what is it? First of all, I think that the term agriculture is used abusively. The first dwellers of permanent settlements and of Neolithic towns were not agriculturists but horticulturists. Their significant tool was the hoe and not the plow. Primitive urban horticulture often required working with the fingers on a soil in constant formation, because it was made of the town’s wastes and night-soil. It was a task in which women excelled. Assimilating the original horticultural revolution with a general agricultural  revolution falsifies history and blurs the subtleties of gender relations. Let’s recall the origin of some words. Urban derived from urbs, Latin for city. Agrarian and agricultural derive from ager, the cultivated field. In classical Antiquity, urbs, the city and ager, the field – or polis and chôra in Greek – formed a pair of complementary poles. Both were understood in opposition to the saltus, the wild. The complementarity of the urban and the agrarian worlds – of urbs and ager – speaks of the cultural, “artificial” nature of both city and countryside. In recent time, it has led to the persuasion that the country’s agriculture feeds the cities and has always done so. In modern times, it is politically “convenient” as far as it permits developers to take possession of  urban spaces and open them to the practices of land speculation.

Yet, the transition from foraging on the wild and cultivation was not a transition to agriculture but rather to horticulture, gardening. The word horticulture derives from Latin hortus, the garden. What the “cities first” hypothesis teaches us, is that the Neolithic transition was between foraging and small scale gardening, and not between hunting-gathering and agriculture. To insist on the fundamental difference between gardening and agriculture is no hairsplitting. It is essential to the undoing of an ideology that paralyses the imagination and blurs the distinction between technocratic utopias and the sense of what is possible. Let’s recall that, while agriculture uses the plow and draft-animals, horticulture uses the hoe and the fingers. A way to assess the specificity of gardening would be to coin a new word for it. A couple of years ago, I proposed the word urbiculture, cultivation within the urbs, urban gardening. Agriculture is on the contrary cultivation on the ager.

As to Günhan Denişman’s question, it can be affirmed that agriculture is not the only surplus-producing activity. Horticulture also leaves surpluses, and often abundantly, but foragers and hunters too can often keep something to barter with, once they have fed and clad themselves and their kin.

Archaeological evidence from both the Old and the new Worlds shows that many of the first large settlements are rich in obsidian tools. Jane ]acobs has dubbed obsidian the “Neolithic steel”. It’s a natural glass whose cutting edge is sharper that that of the first copper and bronze knifes. The Aztecs knew some metals such as copper and gold, but they never used them to make knives. They never abandoned obsidian (itztli). It is supposed that the first people that prospered from other’s subsistence produces were the makers of obsidian tools. Obsidian was the great mobilizer of surpluses of the Neolithic world.

Instead of one, we must consider two historically important transitions or revolutions: 1. the transition from Paleolithic foraging to Neolithic gardening and 2. the transition from small scale gardening to organized agriculture. Acknowledging this second transition implies the understanding that, at some time between the 2d and the 1^st millennium B. C., due either to internal changes or to invasions by violent outsiders – be they called “Proto-Indo-Europeans” or “Kurgans” – , or to a slow peaceful diffusion of farming[21], most societies of the Old World went through a change that deeply affected  their material culture, social hierarchies, the organization of cities, and gender relations. The overall result seems to have been the propagation of male dominated social orders centered on organized violence, that is warfare. Warfare is associated with agriculture because armies depend logistically on huge granaries. The Antique world of Egypt, Greece and Rome was a male- dominated and agrarian world ruled from cities by war specialists. Since the historicity of this second transition is not completely recognized, it retains the character of a hypothesis.

Because the scholarship on which this hypothesis is based is quite technical and difficult, and because of the passion with which [certain group] argue for and against this hypothesis, one can feel as if one is walking through a mine field when attempting to survey these materials[22].

In order to gain clarity, we must first untangle this hypothesis from the passions of “certain groups”, among them some radical feminist groups of the 60s and 70s, and then compare the militarization and “masculinization” hypothesis with archaeological and historic evidences.

1. The first city, a matriarchal paradise?

Starting in 1961, the successive publications of the archaeological findings in Çatal Hüyük by the controversial archaeologist James Mellaart gave rise to a wave of early feminist enthusiasm. The ubiquity of female images of power, the paucity of male figures, the distinction, in the abundant paintings on the houses’ walls, between the old itinerant sense of space of man the hunter and the abstract motives and delicate stylizations of plants and animals in frescoes most certainly inspired by female weavers, gardeners and potters seemed to testify of the predominance of women both in power and cultural inventiveness. Here was the confirmation that a matriarchal golden age preceded the patriarchy that characterizes most historical and modern societies. For many pioneers of the feminist movement, this alleged matriarchal past opened to the possibility of an equally matriarchal future.  However, many feminists came soon to understand that substituting the image of an original female dominance for male dominance was ideological. An assessment was needed. This assessment is a Pre-patriarchal hypothesis that does not substitute female dominance for male hegemony but considers rather the possibility and actual historic reality of gender relations based on solidarity and equity[23]. The pre-patriarchal hypothesis claims thus that “the creation of patriarchy”[24] or male dominance is a historical event that occurred “in the relatively recent past, due to certain causes and conditions”[25].

2. Comparing the hypothesis of a violent transition to agriculture with archaeological data

The re-assessment of the hypothesis about a non patriarchal past implies that

…an era of peace, prosperity stability and egalitarian social arrangements that prevailed far and wide for a long period of time before being destroyed violently and relatively quickly by patriarchal and pastoral nomads… .[26]

Let’s now compare this assumption with materials about the evolution of patterns of urbanization in the Konya plain between the 7^th and the 1^st millennium B.C..

6500-6000: “Çatal phase”: a single big agglomeration, Çatal Hüyük, with clear “urban” characteristics: a population of 10’000 or more, sophisticated forms of art and handicraft, excellent construction techniques[27]. James Mellaart has compared Çatal Hüyük with a supernova “that burnt itself out” amid the rather dim galaxy of contemporary peasant cultures”[28]. [NB: I would substitute “rural” for “peasant” in the sentence].

Then starts a process that evokes the opposite of a synecism: a kind of dispersion of much smaller settlements over the whole territory.

5500-4000: Multiple small agglomerations.

3000-2000: Small agglomerations and farmsteads. From there on, we can speak of the onset of a synecist agglomeration process: bigger and bigger villages will appear. Yet, up to this point, no defense systems are attested in the Konya plain.

2000-1000: Large and small agglomerations, cities.

Two sites are larger than Çatal Hüyük: Domuzboğazliyan and Karahüyük[29].Traces of fortification attest to the practice of warfare.

…warfare is an effect rather than the cause of the end of the pre-patriarchal society, though some individual pre-patriarchal societies were destroyed by outsiders who had already become patriarchal warriors. We should probably look to increased population pressures[30].

At  the end of the five millennia between Çatal Hüyük and Karahüyük, the societies of the Konya Plain seem to have passed from arrangements based on Neolithic horticulture to a form of agriculture that allowed the capitalization of foodstuffs in granaries controlled by warriors. Though I have little direct evidence of it, it seems logical to think that the transition from communal gardening to agriculture has profoundly affected gender relations. The hoe favors equitable relations between women and men. The plow and the horse drive women out of the fields. From then on,

[t]he plow, draft animals, complex irrigation systems, a new emphasis on labor intensive grain crops favored men as the primary producers, while women were reduced processing agricultural produce. […] All these factors are essential in the transition from a kin-based society to the process of early state formation[31].

Yet, gardening, mainly performed by women, didn’t die out with the organization of agriculture around cereal crops that could be capitalized in granaries and that fed armies. Like women themselves, it entered into a cloud of relative invisibility. Peasant women kept their kitchen-gardens and their orchards around the house but domestic gardening was now considered a mere extension of the processing of men-generated agricultural produces. As societies were restructured around economic values, gardening was relegated to the invisible domain of subsistence, a domain that contributes little to the GNP and does not generate what now counts, money. However, this domain was not completely invisible. Besides, it seems that, through the ages, rural people, “peasants”, have opposed resistance to their definition as agriculturists by external powers interesting in capitalizing their surpluses. E.P. Thompson has shown how, up to the late XVIIIth century, women knew how to defend their moral economy. Armed with sickles and scythes and often supported by men clad as women, they were often able to stop the convoys that were transporting the wheat requisitioned from the villages’ to the king’s granaries[32]. The people’s – the “crowd’s” – moral economy was not based on value but on a shared sense of the good. At the eve of industrial society, almost all cities of the world sustained the greatest part of their inhabitants’ livelihood with the produces of urban gardens. In Paris’ markets, the peasants from the countryside sold wheat, wood, chickens, eggs, and other produces from their farms, but bought vegetables for their households. In the mid XIXth century, Paris still produced a surplus of vegetables. A couple of years ago, I had the curiosity to re-read Victor Hugo’s Les Misérables. From his descriptions, you can deduce that at least one third of the city’s soil was occupied by gardens. In 19th-century New York City, dairy farms proliferated:

By the mid-19th century, «swill» milk stables attached to the numerous in-city breweries and distilleries provided [New York City] with most of its milk. There, cows ate the brewers grain mush that remained after distillation and fermentation … As many as two thousand cows were located in one stable. According to one contemporary account, the visitor to one of these barns «will nose the dairy a mile off … Inside, he will see numerous low, flat pens, in which more than 500 milk cows owned by different persons are closely huddled together amid confined air and the stench of their own excrements[33].

Some thirty years ago, the American Farallones Institute has reintroduced the “French intensive mode” of urban cultivation in its “urban house” in San Francisco and shown that the productivity of urbiculture based on vegetables can be four to five times higher that that of organized agriculture based on grain crops. I have encountered still more striking yields in Mexico’s remaining Aztec urban gardens, the chinampas.

At the beginning of the XXth century, about two thirds of French adults

still worked in their own houses, often in small domestic enterprises[34], many of them still growing food in gardens or in allotment gardens. Today, we assist to a certain revival of urban gardening or urbiculture, often in the less favorable locations, the suburban wastelands of industrial cities in the North as well as in the South (see for instance Le Grand Yoff near Dakar). This is not a proof that its produces are always healthy, but it testifies to the vitality of a mode of life, an “arrangement”, a mode of subsistence that has been conceptually negated, socially invisibilized, economically disvalued because, like the moral economy of old, its aim was the good and not economic value.

3rd part:

After the demise of urban utopias

The rise and the fall of high-energy urban networks

I felt compelled to compare the demise of a broad period of history with its beginning in Anatolia. I could call this broad epoch the era when the idea of a town was pregnant, to quote the title of a beautiful book by Joseph Rykwert[35].

By insisting on the idea upon which a town was founded, Rykwert hoped to revive the perception of the meaning of urban patterns and textures, of the relation between houses and open spaces, the public and the private. The renewal of the understanding of the why of urban spaces can be an antidote to sheer blind market forces.

In contrast with this historically grounded conception of towns and cities, let’s now quote some authors who see in these market forces the irresistible agents of a complete reshaping of what was once call “urban”. Michel Bassand is a sociologist based in Lausanne, where he headed the School of Architecture of the Swiss Polytechnical Institute. He is mainly known for his sociological studies on the city of Geneva:

Certain scholars speak of the urban phenomenon as if they were living in the 19th, or even in the 15th century. This mental gap is particularly conspicuous when these scholars analyze contemporary urban realities as if there still were ‘the city’, [and if they had the mission] to revive it. This attitude is not only wrong, it is dangerous, for the city is dead. It only survives as a myth, a trace, a sediment. ‘City’ and ‘town’ are no longer the names of real territorial collectivities. (Bassand 1983 [translation .J.R.], quoted in an unpublished RATP-sponsored study by Gabriel Dupuy, 1985).

According to this author, the city, once a place for real experiences, has no place in the wires of high-energy networks. Listen now to Gabriel Dupuy’s eulogy of the city :

[In this new realm], the city is particularly questioned. Unless one considers it as an entelechy, the city, as a form of actual territorial order, is being wiped away by the fantastical developments of the technical networks. So I ask: why not consider whatever will be ‘the post-urban network’ as a kind of gigantic terminal, that is as the last avatar of that ‘social commutator’ of which P.Claval spoke? (Dupuy, 1985, p. 4).

French engineer and traffic specialist Gabriel Dupuy thinks that none of the models on which present-day city planning operates can help us to understand today’s transformations of urban landscapes. According to him, the future belongs to the “networked cities” [36]. As to the view of urban theorists and historians, they are – according to G. Dupuy – enmeshed in old conceptions and perceptions of space, time and people. A completely new view of the relations between space, time, territory and man would be  required. This new conceptual frame should  give primacy to the New Communication Technologies. Dupuy argues that it is they, the N.C.T., and not city-planners and culture-imbued urbanists, that engender the new spaces, times and relations conforming a future (des)-territoriality that Dupuy dubs “reticular territoriality”. This territory-negating “territoriality” of the new times will no longer be based on center-periphery relations, on the urban-rural polarity, on geographic and historic boundaries, on zones and limits but on the general requirement to let circulate, on the intensification of material and immaterial flows of water, wastes, electricity, messages, vehicles and [last but not least?] people. Independently of the generally obsolete ideas of planners and urbanists, really existing cities grow and will continue to do so under the logic of distribution networks. The new (des)-territorial imperative is and will always be more an imperative to get involved in “networking”. The expansion of the reticular territory that it engenders will proceed independently of all ideal models. All ideas and models that do not acknowledge this independence of urban growth from traditions, models, ideas, and, finally, history can be declared passé. It is typical that, among the few authors who escape that condemnation, Dupuy mentions Ildefonso Cerdà and Arturo Soria y Mata who, in the 1850s  the first and in the 1890s the second, pioneered cities without historical centers, proliferating at the rhythm of traffic flows.

Is another world impossible? An opinion and two arguments

Being grounded in history, I must confess a certain dislike for such metonymic tautologies based on one aggrandized aspect of reality, in that case the actual predominance in most modern cities of pipes for water and sludge, cables for electricity and the telephone, turnpikes, highways and tracks. But expressing a dislike is no argument.

My first objection is the assimilation of people with matters and energies in motion, submitted to the laws of material flows and entropy. Ivan Illich, when he was writing Energy and Equity[37], still equated the powers of the human body with energy, the entity that allows to put a price on a steam engine’s “duty” or on the fuel stocked in your basement for winter heating. In 1983, he expressed regrets for what he considered a lack of scholastic distinctions:

Fifteen years ago, I worked on a multi-dimensional model of thresholds, beyond which tools become counter-productive.  To make my argument, I was then delighted to find others working on energy accounting.  I was happy to compare the efficiency of a man with that of a motor, both pushing the same bike–to the clear advantage of the man.  I was delighted to belong to the race that had invented the ball bearing and the tire when I found out that, on a bike, I was more «energy efficient» than a sturgeon of my weight[38].

In the same essay, he confessed that he was not fully aware, then, that by measuring both forms of locomotion in terms of kilowatt-hours, he made himself blind to the essential difference between the two. People and motors do not move in the same kind of space. People constitute the commons on which they walk. Beyond certain thresholds, motorized vehicles transform the commons into abstract spaces, unlimited thoroughfares for the circulation of economic resources. In the quoted passages, Bassand and Dupuy speak the language of the technocrats who abolish all limits of energy intensities, blur all distinctions between the urban, the rural and the wild, and submit all ideas about town and cities to the iron law of scarcity.

Because I refuse to live “under the shadow of the future”, as Illich said, “a future that does not exist”, I only mention in passing a second counter-argument: those who claim that the era of cheap oil, cheap gasoline, cheap plastic, cheap trips and cheap imported food is over might soon be proved right. If they are, the model of the necessarily energy-intensive networked city will soon be one more dead-born child of an era of technocratic illusions and rejoin Lefebvre’s total city in the gallery of last century’s utopias and distopias. All these forecasts and futuristic schemes were finally little more then extrapolations of then existing trends and projections into an unforeseeable future of their authors’ trivial certainties. All these extrapolations excluded by construction what mathematicians call discontinuities and that I prefer to conceive as the always possible emergence of the “radically new”, that is of surprises. In my view, good surprises are never a total departure from the past but are open to reinventions of the good in the present.

Liberating our paralyzed urban imagination

We have seen that the past of cities is pregnant with many good things and that the possibility of an age of equity between women and men is not the least of them. If communitarian gardening was really the rule in the first towns and cities, which I believe it was, then the hoe can be seen as a symbol of gender equity in a “moral economy” centered on subsistence and the good rather than on the capitalization of grains and economic values. Either by endogenous evolution or by external conquest, from the second and first millennium B.C. on, an agriculture performed with the arrow and draft animals by men visibly relegated women to the elaboration of agricultural produces. In spite of all its technological merits, the plow could be the symbol of gender inequity and domination by militaristic male proto-capitalists reigning on a landscape of cereal fields and granaries, keeping guard on their own reserves and ready to plunder others’.

Yet gardening did not die out with the spread of granary-centered agriculture. It entered the same sphere of shadow as most female contributions to subsistence and domestic economy. The story Gabriel Dupuy and Joel Tarr did no tell is the one of the demise of the modern and efficient urbiculture of late XIXth century under the joint assaults of urban sewerage, railroads, highways, and all the NCT’s of which their book explores the history.

As a conclusion, like the wanderer who could not enter the new landscape himself, I can only invite you to reflect on the variety of authors, civic initiatives and popular movements that, from Teodor Shanin’s “expolar ecnomies”[39] to Cuba’s urban gardens[40] and Via Campesina’s[41], aim at the recovery of  “gardenable” territories in and out of cities. It entices me to think that another world than that of contemporary high-energy cities is possible and that there are alternatives to the networking of counterproductive patterns of deadening dependency. Noteworthy  too are Chiapas’ Zapatistas initiatives in Mexico[42].

[1] Report on the State of World Population of the UN Fund (2007) “Free the Potential for Urban Growth”. http:/unfa.org/swp/2007/English/introduction.html

[2] Silvia Grünig Ibarren, « Promenades et questions d’une urbaniste », Actualité d’Ivan Illich, Paris : Journal Esprit, no 8, 2010, p. 193-203.

[3] Cities in Evolution, London: Williams & Norgate, 1915.

[4] Wolfgang Sachs, ed., The Development Dictionary. A Guide to knowledge as Power, London: Zed Books, 1992.

[5]Majid Rahnema and Jean Robert, La Puissance des pauvres, Arles : Actes Sud, 2008. p. 153..

[6] London, New York: Verso, 2006.

[7] Housing by People. Towards Autonomy in Urban Environments, London: Marion Boyars, 2000 [1976]..

[8] Ivan Illich and David Cayley, The Rivers North of the Future. The Testament of Ivan Illich as told to David Cayley, Toronto: House of Anansi Press, 2005, p.221.

[9] Paris: Gallimard (Idées), 1970, p. 7.

[10] San Diego: Harper Books, 1968 [1956]

[11]View from the Barrio, Ann Arbor: University of Michigan Press, 1968.

[12] London: Routledge, 2004

[13] Peasants in Cities. Readings I n the anthropology of Urbanization, Boston: Houghton Mifflin Company, 1970.

[14] La Société contre l’État, Paris: Éditions de Minuit, 1974.

[15] Rita M. Gross, “The Pre-patriarchal Hypothesis: An Assessment”, Sylvia Marcos, ed., Gender / Bodies / Religions, Adjunct Proceedings of The XVIIth Congress for the History of Religions, Mexico City: ALER Publications, 2000, p. 73-91. Translated into Turkish as “Ataerki-Öncesi Hipotezi: Bir Değerlendirme” (transl. by Balkı Şafak), Sylvia Marcos, derleyen, Bedenler,Dinler ve Toplumsal Cinsiyet, Ankara: Ütopya Yayınevi (0 312 43388 28), 2005, ISBN 975-6361-35-2 .

[16] Le Geste et la parole, Paris: Albin Michel, 1964.

[17] New York: Norton and Co 1969 [1952].

[18] New York: Random House, 1969. Jacobs questions what she calls the myth of agricultural primacy, that is the assumption that people first established agriculture, then established cities. In pre-historic Europe and the Near East, pre-agricultural settlements of hunters have been identified, some of them quite dense in population. As Jacobs shows, cities and agriculture co-evolved, and the «urban-rural divide» emerged from that co-evolution.

[19] The Conditions of Agricultural Growth: the Economics of Agrarian Change under Population Pressure, Chicago: Aldine, 1965.

[20] Günhan Danişman, “The architectural development of settlements in Anatolia”, Peter Ucko, Ruth Tringham and G.W. Dimbley, Man, settlement and urbanism, Gloucester Crescent: Duckworth, 1972, p. 505.

[21] For an assessment of the “Anatolian Homeland Theory”, that postulates a peaceful spread of farming from Anatolia beginning shortly after the “Neolithic Revolution”, see Colin Renfrew, Archeology and Language, London: Jonathan Cape (Random House), 1987.

[22] Rita M. Gross, “The Pre-patriarchal Hypothesis: An Assessment”, op. cit. , p. 73-91.

[23] This is also one of the main insights of a book that would deserve such a thoughtful commentary that it would explode the limited frame of this essay: Ivan Illich, Gender, New York: Pantheon Books, 1983.

[24] Gerda Lerner, The Creation of Patriarchy, New York: Oxford University Press, 1986.

[25] Rita M. Gross, “The Pre-patriarchal hipótesis: An Assessment”, Sylvia Marcos, ed., Gender / Bodies / Religions, Adjunct Proceedings of The XVIIth Congress for the History of Religions, Mexico City: ALER Publications, 2000, p. 73-91.

[26] Rita M. Gross, op. cit., p. 78.

[27] Günhan Danişman, “The architectural development of settlements in Anatolia”, Peter Ucko, Ruth Tringham and G.W. Dimbley, Man, settlement and urbanism, Gloucester Crescent: Duckworth, 1972, p. 505.

[28] James Mellaart, A Neolithic Town in  Anatolia, London: Mortimer Wheeler ,1967.

[29] David French, “Settlement distribution in the Konya plain, south central Turkey”, in Anatolia”, Peter Ucko, Ruth Tringham and G.W. Dimbley, Man, settlement and urbanism, Gloucester Crescent: Duckworth, 1972,  p.,231-238.

[30] Rita Gross, op. cit., p. 85.

[31] Rita Gross, op. cit., p. 84.

[32] E.P. Thompson, “The Morsl Economy of the English Croad in the 18th Century”, Oxford: Past and Present, 1971, 50, p. 76-136.

[33]Melanie DuPuis, Nature’s Perfect Food: How Milk Became America’s Drink, New York: New York University Press, 2002.

[34] Antoine Prost, “Fronteras y espacios de lo privado” (Fronters and spaces of “the private”), Philippe Ariès and Georges Duby, Historia de la vida privada,  vol. 9, Madrid: Taurus, 1991, p.21. (Spanish traduction of Histoire de la vie privée, Paris: Seuil, 1987).

[35] The Idea of a Town. The anthropology of the Urban Form in Rome, Italy and the Ancient World. Cambridge (USA): MIT Press, 1988.

[36]G. Dupuy first expressed this view on “netweorked cities” in English, in a collective book that he edited with Joel Tarr:  Joel Tarr and Gabriel Dupuy, ed., Technology and the Rise of the Networked City in Europe and America, Philadelphia: Temple University Press, 1988. He then elaborated them anew in a book published in French three years later: Gabriel Dupuy, L’Urbanisme des réseaux. Théories et méthodes, Paris : Armand Colin, 1991.

[37] London: Ideas in Progress (Calder and Boyars, 1974.

[38] “The Social Construction of Energy”, opening talk to a seminar on “The Basic Options within Any Future Low-Energy Society” held at the Colegio de México in July 1983, unpublished English manuscript recently published in French translation in the Parisian journal Esprit, no 8, 2010, p. 211-227, under the title, “L’énergie, un objet social”.

[39] “Chayanov’s Message: Illuminations, Miscomprehensions, and the contemporary ‘Development Theory’”, introduction to —, The Theory of Peasant Economy, Madison: Wisconsin University Press, 1986. See also http://www.msses.ru/shanin/index.html.

[40] Scout G. Chaplow, “Havana’s Popular Gardens: Sustainable Urban Agricultura”, publication of the World Sustainable Agricultural Association, Washington, Fall 1996, vol. 5, no 22.

[41] See http://www.viacampesina.org.

[42] Subcomandante Insurgente Marcos, La Ley Agraria Revolucionaria de los Zapatistas, San Cristóbal de las Casas, Mexico, January 16, 2008.

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Pa´ que no se dejen engañar.

Las falacias más usadas en el discurso de Calderón I

Las falacias son argumentos cuyas razones carecen de validez en la argumentación, no obstante aparentan ser razonables y lógicas. Muchas falacias son utilizadas en los anuncios publicitarios y en la política. Su objetivo es tratar de convencernos (con argumentos falsos) de alguna posición en concreto. Las falacias suelen surtir un muy buen efecto, sobre todo cuando deseamos defender o argumentar a favor de posiciones poco defendibles.  Así pues el objetivo final de utilizar las falacias no es convencer de la verdad o de la posición más correcta, sino convencer a toda costa.

A continuación conoceremos algunas de las falacias más comunes y las ejemplificaremos con algunos de los miles de ejemplos que la defensa de la estrategia de guerra contra el narcotráfico de Calderón ha generado; es decir notaremos como las razones con las que nos han intentado convencer de que la estrategia de guerra es correcta se sustentan en puros razonamientos incorrectos.

1. “La razón principal, la causa principal de nuestro esfuerzo son los ciudadanos, son las familias mexicanas que demandan y con toda razón, un México seguro, un México de paz con justicia duradera” (16 de diciembre de 2011, primera sesión extraordinaria del consejo nacional de seguridad pública)

No hay discurso que verse sobre la seguridad en el que Calderón no repita que todos los mexicanos queremos más seguridad (como si no lo supiéramos), y aunque no lo diga así, lo que trata de decir con esas palabras es que la mayoría pide más seguridad.  He ahí una falacia ad populum (apelación a la mayoría). Dicho tipo de falacias son incorrectas porque el hecho de que la mayoría afirme o pida algo no quiere decir que eso es correcto. La mayoría de las personas afirman que el aguacate es una verdura, pero eso no hace que dicho razonamiento sea cierto; el aguacate es una fruta. De hecho un buen maestro de lógica mostraba la insensatez de apelar a la mayoría con el siguiente razonamiento: A todas las moscas les gusta la caca, luego entonces la caca es sabrosa.

Pero, además debemos decir que Calderón ha agregado un uso muy particular de la falacia ad populum a sus discursos: cada que nos recuerda que las familias mexicanas, el pueblo o todos los ciudadanos demandamos más seguridad parece afirmar, entre líneas,  que nos han dado justo lo que hemos pedido, otro razonamiento falso que apela a la demanda de la mayoría sin especificar cómo exigió la mayoría más seguridad o bajo que características. Es decir, Calderón tan sólo recupera la demanda, pero omite decir que todos demandamos más seguridad pero no demandamos militares y federales en las calles y en la vida social, ni operativos que violen los derechos humanos. Tampoco vayan a creer que es un uso muy original, porque la tradición popular se ha apropiado de este tipo de falacias por medio de los famosos chistes de un “mago gacho” que mal cumple los deseos de sus amos. Como chiste, causa gracia, pero que el político que es la máxima autoridad del país nos salga con eso… no da gracia.

               2. “Creo que un primer paso es no perder las referencias de quienes son no sólo los malos, sino los sanguinarios de la película, y ellos son los criminales.” (5 de agosto de 2010, Dialogo por la seguridad, Evaluación y fortalecimiento)

“Digo esto, porque en el debate público sobre el tema de la inseguridad se han presentado, y en ocasiones con insistencia, diversas salidas falsas al problema” (26 de noviembre de 2009, XXVII Sesión del Consejo Nacional de Seguridad Pública)

Tenemos con nosotros ejemplos de la falacia ad hominem (apelación al hombre). Este truco argumentativo consiste en descalificar a quien da un argumento contrario (a la persona o grupo) por características propias de su persona y no con razonamientos. Es decir en lugar de argumentar contra la posición que cierta persona defiende, atacamos a la persona misma. De seguro la han escuchado cuando el presentador del noticiero estelar de la noche trata de destruir la validez de los argumentos con los que los maestros piden aumento de salario, al afirmar que los maestros son flojos; que sean flojos no quita veracidad al hecho de que los salarios sean raquíticos, pero nos tratan de convencer de que sí, además distraen nuestra atención de la discusión y la centran en una crítica a una de las personas.

Calderón recurre a esta falacia cada vez que se critica o cuestiona su estrategia de seguridad. La primera cita del número 2 muestra cómo Calderón contesta ante las críticas a la forma en que han llevado a cabo su estrategia de seguridad descalificando a quienes lo hacen porque no tienen claro quién es el malo de la película, cómo si eso invalidara la reclamación por las violaciones a los derechos humanos.  En el segundo caso trata de mostrar que el cuestionamiento a su estrategia carece de validez sólo porque las propuestas que dan quienes lo critican son “salidas falsas”. Vamos a suponer que realmente fueran salidas falsas, eso de ninguna manera quita el argumento con el que se cuestiona su estrategia, pero él trata de distraernos descalificando a quienes lo critican como grandes aportadores de salidas falsas.

3. Falacia ad verecundiam (apelación a un veredicto). Este tipo de falacias se utilizan cuando tratan de convencernos de un argumento poniendo a un ícono o símbolo social diciendo eso mismo, partiendo del hecho de que si él lo dice debe ser cierto. Tal es el caso de ciertos comerciales en los que aparece un artista reconocido diciéndonos qué  desodorante usa, cómo si él fuera experto en desodorantes. Dicha falacia no opera si quien da su opinión es un experto en el tema (pero sigue siendo una falacia si sólo usa el producto o dice que lo usa porque le pagan por hacerlo). Si bien Calderón directamente no ha recurrido a esta falacia, se ha usado para defender su estrategia apuntalando en ciertos noticieros, comerciales y programas la opinión de ciertos famosos, de algunos expertos analistas (con los que pasa igual: si les pagan por decirlo, sigue siendo falacia) defendido la estrategia de seguridad de Calderón. Una de las más recurridas es la de citar al ex presidente o presidente de Colombia para afirmar que la estrategia de seguridad es correcta, argumentando que ellos llevan años de experiencia en la lucha contra el crimen (lo que han olvidado decirnos es que llevan años con un país violento que arroja miles de muertos, desplazados, ejecutados extrajudiciales, desaparecidos, etc. Lo que a mi juicio no es ser experto más que en fabricar más violencia).

Por hoy es suficiente (porque lo digo yo, que soy quien publica (falacia ad verecundiam)), ya en la siguiente entrega aprenderemos otras técnicas de convencer sin la verdad.

Las falacias más usadas en el discurso de Calderón II

Continuemos revisando algunas de las falacias por medio de las cuales intentan convencernos de que la estrategia de lucha por la seguridad es adecuada.

4. “La responsabilidad de la violencia es de los violentos, la responsabilidad del crimen es de los criminales y no de las autoridades que nos decidimos a combatir a esos criminales”. (Centro de exposiciones Banamex, noviembre-diciembre de 2010).

A quien hubiera creído que decir que “la responsabilidad de la violencia es de los violentos” contiene información novedosa y relevante que no hubiéramos podido intuir, le aclaro que este enunciado más que aportar información es un buen ejemplo (pese a lo burdo) de falacia de petitio principii (petición de principio). Este tipo de falacia se caracteriza porque con anterioridad a la conclusión se ha dado la información que se desea concluir (las falacias de este tipo más elaboradas aparecen con otras palabras). Al decir “la responsabilidad de la violencia” ya estamos incluyendo a los violentos de manera que afirmar que es de los violentos es una obviedad que no aporta nada. Esta falacia, por lo tanto, finge ser un razonamiento aunque en el fondo es sólo un pseudorazonamiento. Es una participación que no dice nada, ni siquiera lo hace con estilo y sorna como cuando se cantinflea.

5 A) “mientras otros integrantes del gabinete les reiteraron que las violaciones a los derechos humanos existen en todas partes del mundo como una manera colateral al combate a la delincuencia.” (Vanguardia )

5 B) “Entiendo perfectamente y sé que es la percepción generalizada de que la guerra se va perdiendo. No comparto la afirmación, pero comprendo que es una percepción general que el estado debe combatir”, dijo. “Incluso, el propio término de guerra yo generalmente no lo utilizo, pero aún siendo así, si de guerra habláramos y fuera una guerra de estado con los criminales, la verdad es que, independientemente de que hay actos muy cobardes de ejecuciones y emboscadas a autoridades del Ejército y sobre todo policía Federal, la verdad es que la gran mayoría de los enfrentamientos entre las fuerzas federales y los criminales han sido ganados por elementos federales”

Calderón aseveró que el incremento de la violencia no es indicador para ver si la estrategia contra el crimen avanza o no. Incluso, aunque dijo que el número de homicidios, (28 mil, según el Cisen) es el dato más espectacular e hiriente, tampoco es un termómetro. (El universal, 10 de agosto de 2010)

Esta es una falacia de la relación espuria (nada que ver con el “peje”) o de  non sequitur (no se sigue), pues consiste en adjudicar a una causa un fenómeno, pese a que no necesariamente el fenómeno se sigue de esa causa.  Su modalidad clásica la podemos  encontrar en una declaración reciente de integrantes del gabinete federal (ejemplo 5 a), que trata de presentar el siguiente razonamiento: donde hay combate al crimen organizado, como consecuencia, se presentan violaciones a los derechos humanos. Argumento falso, ya que en otros periodos y en otros países, donde no hubo lucha contra el crimen organizado, se presentaron violaciones a los derechos humanos, e incluso las violaciones a los derechos humanos no son consecuencia inherente e inevitable de la lucha contra el crimen, aunque eso es lo que nos quieren hacer creer.

Otra modalidad de esta falacia non sequitur se puede apreciar en el ejemplo 5b.  Desde mi punto de vista, a primera instancia se ve la incongruencia: Luego de insistir en que el Gobierno Federal atacaba a los violentos que causan violencia y a los criminales que cometen crímenes, Calderón afirma que ni la violencia ni los crímenes son indicadores de que su ataque, guerra o lucha funciona (yo ya no entendí). En este caso no tratan de convencernos de que de una causa se desprende un efecto, sino de que no podemos juzgar un fenómeno de acuerdo a los criterios que se siguen de él; he ahí el elemento que no se sigue.

6. “En un extremo, están quienes han sugerido que la autoridad tendría que recurrir a métodos al filo de la ley e incluso abiertamente ilegales para combatir a la delincuencia; por otra parte, están quienes abogan porque la autoridad se haga de la vista gorda ante ella o, incluso, en el otro extremo quienes de plano proponen establecer un pacto explícito con la delincuencia y convivir con ella.

Ninguna de estas falsas alternativas es éticamente aceptable, ninguna de ellas es legal y ninguna es viable, tampoco, en términos prácticos. Tanto pactar con la delincuencia, como evadirla o combatirla por medios ilegales significaría erosionar los cimientos que nos dan sustento como sociedad, como Estado fundado en el Derecho” (26 de noviembre de 2009, XXVII Sesión del Consejo Nacional de Seguridad Pública)”

Finalmente aparece una de las más utilizadas: la falacia de hombre de paja. Esta falacia se construye citando un argumento en contra de la posición que defendemos, el truco reside en el hecho de que el argumento que citamos es tan absurdo o insensato, que luego es muy fácil atacarlo y mostrar que sólo por eso nuestra posición es la correcta. En el ejemplo 6 podemos apreciar los argumentos contrarios a su estrategia de seguridad  que Calderón decide citar tres: el de usar métodos ilegales (¡eso es trampa! Es justo lo que el Gobierno Federal hace), que el Gobierno se haga de la vista gorda (otra vez, es trampa) o que pacten con el narco (¡otra vez… ! la segunda trampa de Calderón es citar alternativas que, según ,rechaza aunque en realidad usan esas tres, pero esa no es falacia, es mentira). ¿Quién en su sano juicio (no vale pensar en el Estado) diría que cualquiera de esas opciones son reales y adecuadas? Nadie, pero eso no hace que la propuesta de Calderón sea la más adecuada, que es lo que trata de mostrar con esta falacia.

Aún quedan algunas de las más tramposas, pero guardémoslas como el postre de estas breves entregas.

Las falacias más usadas en el discurso de Calderón III (y última parte)

Finalmente, revisaremos las tres falacias a las que más se recurre para defender la estrategia de guerra contra el narcotráfico, mismas que suelen ser las más tramposas de la gama de falacias que hemos visto.

7. “Alerta que no todos los partidos ni los presidenciables tienen el mismo nivel de compromiso en materia de lucha contra el crimen organizado, por lo que a los votantes les corresponde determinar a quién apoyarán.” (El universal, 22 de febrero de 2011).

He ahí la falacia Tu quoque (tu tampoco). Esta falacia trata de argumentar que lo que alega un contrincante es falso tan sólo por el hecho de que él no lo practique o lo haya experimentado. En repetidas ocasiones ante la crítica o de diputados o senadores de otros partidos hacia la estrategia de Calderón, éste ha tratado de invalidar esa crítica al afirmar que ellos no combatieron al crimen organizado o que no hacen nada por combatirlo. Si bien es cierto que las críticas a la estrategia de Calderón se utilizan como campaña propagandística para otros partidos, esto no hace que los argumentos de crítica sean falsos.

8. Las falacias por generalización son también las más usadas por Felipe Calderón. Este tipo de falacias tiene varios subtipos, pero su esencia radica en que a partir de un hecho particular queremos comprobar que ese hecho particular hace la regla.  Las falacias por generalización son las más utilizadas para estigmatizar a ciertos grupos o sectores y, con mucha facilidad, logran instaurarse como lugares comunes del pensamiento social. Tal es el caso de generalizaciones falsas como: todos los defensores de derechos humanos defienden criminales, todos los luchadores sociales son criminales o todos los pobres son rateros. A continuación presento algunos ejemplos de falacias por generalización:

 Por muestra sesgada: Calderón, en sus informes de gobierno suele dar todas las cifras de los delincuentes detenidos, pero nunca ha aclarado qué porcentaje de ese número de detenidos permanecen en calidad de presuntos culpables (lo que quiere decir que aún no se demuestra su culpabilidad). Con este tipo de muestra sesgada de resultados infla los logros de su estrategia.  Algo similar ocurre cuando nos presenta cuántos operativos se han realizado o cuántas armas y drogas se han incautado, pero jamás dice cuántas violaciones a los derechos humanos se han cometido en esos operativos. La muestra sesgada privilegia los resultados que le convienen al argumentante y oculta aquellos que no le convienen.

 Por centro de atención: “El tema del secuestro en el país. Este es, quizá, el delito que más agravia, que más ofende, y que, desde luego, más daña a nuestra sociedad y a los mexicanos” (Sesión del Consejo Nacional de Seguridad Pública, 26 de noviembre de 2009).

En este caso se supone que la opinión de un grupo o un sector representa el de la mayoría. Así Calderón presenta el tema del secuestro como uno de los que  más agravia a la sociedad, aunque bien podríamos afirmar que el que más agravia a la sociedad es la ineficacia y colusión de las autoridades ante los casos de secuestro. Al afirmar que la mayoría de los mexicanos quieren más seguridad y quieren al ejército en las calles, se comete una falacia de este tipo.

Por generalización apresurada o juego de cifras: “Si reuniéramos la droga que hemos decomisado, nos alcanzaría a darle casi 100 dosis  a cada joven mexicano entre los 15 y los 30 años [sin decir cuánta droga circula realmente]” (Tercer informe de gobierno). “Los delitos que más agravias que son: secuestro y extorsión, independientemente de que el robo sigue siendo el 85% de los delitos en nuestro país [donde se muestra la incongruencia entre el delito más perseguido y el que más ocurre, y se muestra un juego de cifras]” (Tercer informe de gobierno).

El juego de cifras es uno de los recursos más efectistas y alarmistas que se ha utilizado en el discurso. Consiste en decir o hacer gala de cifras que causan cierto impacto, pero que no son puestas en relación con la realidad nacional, de manera que crean la ilusión de mucho avance, sin que necesariamente sea así.

9.  “En el marco del anuncio de su quinto y penúltimo informe de gobierno, el presidente ofreció un discurso en el que admitió que varios lugares del país viven una “dramática situación de inseguridad” y afirmó que de no haber emprendido un combate frontal, se corría el riesgo de que el crimen organizado se apoderara del Estado e incluso lo suplantara.” (adnmundo.com, 2 de septiembre de 2011).

“Poiré puntualizó que de no haber actuado contra la delincuencia, se habría dejado a las familias mexicanas a merced del crimen organizado” (uno noticias, 12 de enero de 2012)

Y…. ¡¡¡ta tan!!! La falacia más usada es la falacia ad baculum o ad consequentiam (apelación al bastón o a la consecuencia). La falacia ad baculum trata de convencernos de que un argumento es válido por medio del miedo que podemos experimentar de las consecuencias de que no sea así. Ésta, como decía, es la favorita de Calderón, quien no se cansa de recordarnos que si no seguimos su estrategia debemos ponernos a temblar por que el caos y la violencia se apoderarán del país (como si no lo hiciera ya, y eso que ha aplicado su estrategia).  Puesto que apela directamente al miedo es esta una de las falacias más efectivas del discurso y, dicho sea de paso, ha sido una de las más utilizadas por los dictadores de todo el mundo.

Así que, no se deje engañar ni aterrorizar: lo que buscan con estos recursos amañados es inmovilizarnos y que nos resignemos a este país violento, saqueado y de miseria que quieren imponernos.

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«Por que ser defensor de los derechos humanos no es sinónimo de terrorista»
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 Iñaki Gil de San Vicente

Rebelión

Varios acontecimientos recientes han reactivado el clásico debate doble sobre, por un lado, las relaciones entre organización y espontaneísmo y, por otro lado, las relaciones entre la organización militante y los partidos electorales de masas, los sindicatos y los movimientos populares y sociales. Algunos de estos acontecimientos son las sublevaciones de las masas musulmanas en África del norte; las movilizaciones juveniles en muchas zonas de Europa –Estados español y francés, Gran Bretaña, Italia, Alemania, etc.– al llamado de pequeñas iniciativas contra la explotación; las fugaces luchas obreras y populares que surgen con más frecuencia de lo reconocido por el poder pero que se agotan rápidamente como, por ejemplo, en los EEUU; la movilización que está teniendo lugar en Euskal Herria y que se ha plasmado en la victoria de Bildu; la participación del pueblo cubano en los debates del VI Congreso del PC; la decisión del pueblo islandés por aplicar justicia a los culpables de la crisis; la lucha popular en Honduras pese a la dura represión que padece desde el golpe de Estado, etcétera.

Deliberadamente hemos citado experiencias extremas, en apariencia incompatibles, para llevar el debate a su punto crítico: la necesidad de la organización de vanguardia tal como fue desarrollada por el marxismo desde comienzos del siglo XX. Al toro hay que cogerlo por los cuernos, especialmente ahora que el movimiento de los indignados reactiva la ilusión de las virtudes del espontaneísmo, de la omnipotencia de las redes sociales, de twitter y de las nuevas tecnologías de la comunicación, a la vez que aparenta desacreditar a las “viejas organizaciones de vanguardia”, demostrando la superioridad de la “rebeldía juvenil” sobre el agónico movimiento obrero, etc. En absoluto son tesis nuevas. Por el contrario, y como veremos, la necesidad de la organización revolucionaria se sustenta, como mínimo, en diez lecciones reiteradamente confirmadas por la historia:

1.- Credulidad en las promesas de los opresores:

Sobra la primera lección podemos extendernos indefinidamente. Lo mejor es tomar conciencia de su persistencia histórica: Tucídides explica cómo Brásidas prometió dar la libertad a los esclavos hilotas que se identificasen públicamente como fervientes luchadores a favor de Esparta. Unos dos mil aceptaron la propuesta y fueron premiados, pero: “poco después los espartanos los hicieron desaparecer y nadie sabe cómo murió cada uno”.

De esto hace aproximadamente 2435 años y desde entonces la necesidad de la organización tomó nuevos bríos, muy en especial cuando la represión imperialista reactivó la táctica espartana de “desapariciones forzadas”. Entre el -89 y -88, Mario y Cinna organizaron un ejército popular para vencer a las clases ricas en Roma. Prometieron la libertad a los esclavos y a los gladiadores que se volcaron en la batalla, y tras la derrota ejecutaron a 100 nobles. Esto asustó a Mario y Cinna, y les llevó a unir sus fuerzas con la clase senatorial vencida para, con esa nueva alianza, aplastar a los esclavos: una noche rodearon su campamento y los exterminaron. En el +37 Sexto Pompeyo liberó a esclavos para que luchasen en su ejército contra Augusto en la guerra de Sicilia. Sexto Pompeyo perdió y huyó, y Augusto prometió respetar la libertad de los esclavos pero en secreto organizó su desarme, la entrega a sus amos y el asesinato de los esclavos cuyos amos no fueron encontrados vivos.

La esclavitud romana era atroz, lo que añade un sangriento plus de importancia a estas y otras muestras de credulidad. Es cierto que las luchas de las clases y de los pueblos precapitalistas nunca se plantearon crear un nuevo orden cualitativo, excepto vagas utopías. Sin embargo, la credulidad de las masas explotadas, sean esclavas, siervas, campesinas, artesanas, proletarias, etc., sigue existiendo a pesar de los relativos avances en educación, prensa, derechos, etc., logrados en la sociedad burguesa gracias a múltiples luchas. La credulidad en el opresor tiene diversas causas: ignorancia, miedo, alienación y fetichismo, creencias religiosas.

La organización revolucionaria aparece aquí como imprescindible porque aporta, además de una argumentación teórica rigurosa sobre los terribles efectos de la credulidad, también y sobre todo porque facilita la praxis de liberación, el debate práctico conjunto, la crítica y la autocrítica entre personas que aprenden a liberarse en su misma vida personal y colectiva. La credulidad se caracteriza, entre otras cosas, por cierta dosis de fe, de irracionalismo, en un ser superior, sea dios, amo, empresario, general, o en burocracia como el Estado. La organización lo que hace en este crucial asunto es demoler esa fe, introducir racionalidad crítica y conocimiento histórico, político, ético, etc., siempre unido a una práctica militante.

2.- Límites de la lucha de mera protesta, que carezca de una visión crítica del opresor:

Sobre la segunda razón tenemos que decir que, sin una suficiente conciencia personal y política, cualquier protesta por inicial y embrionaria que sea tiende a terminar en fracaso. Como hemos dicho antes, en las sociedades precapitalistas era muy difícil desarrollar una teoría adecuada. Los galeses que fueron masacrados en el siglo XI por los anglonormandos apenas intuían más allá del objetivo visible de los invasores: quitarles sus tierras. Pero había otro objetivo más largo y demoledor: “la exterminación de todos los bretones para que nunca más se pronunciara su nombre”, como escribió un cronista de la época. Los pueblos indios y filipinos que sufrían el terrorismo español apenas comprendían la declaración real que se les leía antes de pasarlos a cuchillo, o quemarlos o descuartizarlos vivos mientras sus mujeres, hermana y amigas eran violadas delante de los hombres.

Pero una vez que comprendieron la naturaleza del invasor le resistieron con desesperación. Incluso hoy en día, miles de mujeres que sufren terrorismo patriarcal dudan en denunciar a su marido, novio, amigo o vecino, y centenales de ellas se retractan y retiran su acusación poco antes del juicio.

Sin una organización suficiente, los sectores oprimidos nunca podrán conocer su situación, obtener información y realizar debates, atraer más miembros y avanzar en la coordinación con otros colectivos que tienen los mismos o parecidos objetivos. Si miramos el problema desde una perspectiva más amplia, por ejemplo, desde la que nos alerta de la fuerza organizada del sistema patriarcal mediante las Iglesias y sus medios, desde el machismo y sexismo de la prensa y de los espectáculos, desde el machismo de los partidos y sindicatos, desde la indiferencia de muchas instituciones burguesas ante la opresión de la mujer y sobre todo, desde la ferocidad invisible y normalizada del terrorismo patriarcal, desde esta perspectiva que nos explica cómo y por qué sobrevive tanto la dominación masculina, comprenderemos la importancia de las organizaciones feministas, y en general de todas las organizaciones.

3.- Desconocimiento de los objetivos del opresor y de su ferocidad:

Sobre la tercera razón, hay que decir que es un freno poderoso que solamente puede ser superado por la organización que aporta un saber crítico basado en la experiencia colectiva, mucho más grave es el problema de los límites de las luchas espontáneas individuales o colectivas, de los motines, revueltas y sublevaciones sociales que estallan cuando la opresión se hace insostenible. Ya se de forma aislada o en grupo, los estallidos súbitos o insuficientemente organizados pueden obtener triunfos inmediatos, y los obtienen porque cogen por sorpresa al poder establecido. Entre -116 y -114 se produjo una revolución en la ciudad aquea de Dime, ocupada por los romanos, para acabar con las deudas causadas por los altos impuestos, entre otros objetivos.

Se quemaron los archivos públicos, se cancelaron las deudas y demás contratos. Pero la revolución fue derrotada, dos de sus cabecillas fueron muertos y otro enviado a Roma para ser juzgado. En 1871 el pueblo de París se sublevó contra la alianza entre la burguesía francesa y el ejército alemán ocupante. Pese al heroísmo impresionante, la Comuna fue masacrada atrozmente, entre otras razones porque no pudieron organizarse lo suficiente, ni ser suficientemente radicales en sus medidas liberadoras. En la IIGM Varsovia se sublevó dos veces contra la barbarie nazi, y las dos fue masacrada. Estos ejemplos distantes más de dos mil años y ocurridos en dos modos de producción muy diferentes, el esclavista y el capitalista, tienen sin embargo un denominador común: la escasa organización previa.

La necesidad de la organización es tanto más perentoria y vital cuanto más importante es el objetivo a conquistar, cuanto más ansiosas y activas están las masas, y cuanto mayor y más cruel es la voluntad del opresor de seguir explotando. Sea la lucha que fuere, desde una pequeña asamblea de vecinos que bloquean una empresa que contamina el barrio, hasta una insurrección revolucionaria para derrocar a la burguesía, pasando por una huelga obrera, en todos los casos la organización debe existir con anterioridad, debatiendo los objetivos, la estrategia y la táctica, analizando las relaciones de fuerzas, discutiendo las tácticas y los medios necesarios y los no necesarios, haciendo propaganda y ampliando las alianzas, buscando además de recursos, también planes alternativos tras estudiar las posibles reacciones de los aliados, de los indecisos y sobre todo del poder al que se quiere vencer, sea el poder universitario, el municipal, el judicial, el empresaria, el patriarcal, el político y de forma decisiva el militar.

La espontaneidad, la que fuere, tiene unos límites precisos que aparecen después de las primeras victorias, si las hay, cuando se empieza a ver que el poder es más fuerte de lo que se creía, tiene más defensas, tiene aliados dentro del bando luchador, puede sobornar y corromper. La lucha espontánea tiende a apagarse cuando la lucha de prolonga, el objetivo se aleja, la estrategia empieza a fallar, las tácticas propias ya no hacen daño al opresor; y cuando éste, responde con ataques inesperados y sorpresivos. Para evitar todo esto es imprescindible organizarse con anterioridad.

4.- Capacidad burguesa para pudrir las luchas:

Sobre la cuarta razón, hay que decir que si bien el exterminio sangriento, el terrorismo, es la última garantía de la civilización del capital, no es menos cierto que la burguesía experimentada prefiere antes desgastar, desorientar y desunir a las clases explotadas mediante una astuta maquinación en la que intervienen las concesiones puntuales, el préstamo del gobierno a la izquierda –nunca ceder el Estado y menos el ejército–, etc., a la vez que la represión selectiva del sector más radical y consciente. Las luchas ludditas de finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, tuvieron un nivel de organización interna bastante adecuado para las condiciones de su época, aunque al final fueron derrotadas no tanto por la represión, con sus asesinaros incluidos, sino sobre todo por las innovaciones realizadas por la burguesía.

El luddismo destruía las máquinas de vapor que condenaban al paro y a la miseria a miles de familias trabajadoras, y hasta quemaba los talleres, obligando a muchos empresarios a trasladarse a otras regiones menos combativas para instalar sus negocios: un anuncio de las “deslocalizaciones” tan famosas ahora. Pero la burguesía británica aprendió que era mejor dirigir de forma imperceptible la radicalidad obrera y popular hacia la trampa institucional, parlamentaria, en la que el movimiento obrero podía conquistar reivindicaciones importantes pero nunca decisivas a la larga, y menos aún, irreconciliables con la propiedad burguesa, con su Estado de clase y con su ejército. Lo mismo aprendió la alemana cuando vio que la represión policial y judicial de finales del siglo XIX, y las leyes represivas posteriores, no detenían el fortalecimiento de la socialdemocracia.

La organización política formada por militantes teórica e históricamente preparados, es imprescindible para superar estos y otros peligros. No se superan con la justa ira espontánea, ni con el voluntarismo ignorante, al contrario, esto facilita la victoria burguesa. Cuanto más poder institucional logra la izquierda, concejales, alcaldes, diputados, senadores, ministros, consejeros en empresas y bancos privados, supervisores en instituciones y empresas públicas desde hospitales hasta universidades, etcétera, más riesgo existe de que termine cayendo en la trampa burguesa. Un dato extremadamente inquietante por cuanto irreversible, es que esa izquierda asuma pequeñas pero simbólicas tareas represivas cedidas transitoriamente por el poder que antes torturaba, encarcelaba y mataba a esa izquierda.

Recordemos al PC italiano reprimiendo a la izquierda revolucionaria en los ’70 y 80. Otro dato es el surgimiento de pequeñas corruptelas económicas, políticas y éticas que irán creciendo como un pestilente cáncer, sobre todo en la medida en que nadie controle a los arribistas y chupópteros que se acercan a la izquierda victoriosa para enriquecerse y lavar su conciencia. Recordemos el miedo de los griegos a poder corruptor del “oro persa”, que pudría incluso a algunos famosos espartanos. La síntesis entre burocracia, reformismo y corrupción desintegra a las organizaciones, sobre todo cuando han renunciado públicamente a decisivas señas de identidad. Recordemos al PC español aceptando la monarquía instaurada por Franco. Contra esta fuerte tendencia objetiva tan confirmada por la historia, sólo se le puede oponer una eficaz y muy preparada organización militante.

5.- Tendencia a la burocratización de la izquierda:

Sobre la quinta razón, hay que decir que si bien está estrechamente relacionada con la razón anterior, la cuarta, también tiene operatividad propia. Una lucha revolucionaria puede burocratizarse aunque no gire al reformismo y no sea desintegrada en el sistema institucional dominante, pero sí es necesaria la burocracia para que triunfe el reformismo porque siempre, en mayor o menos grado, surge el debate interno sobre el reformismo entre las corriente a favor o en contra. La burocracia es imprescindible trampear o reprimir el debate a favor de las tesis reformistas. El marxismo fue consciente de la tendencia objetiva al burocratismo desde su mismo origen, y el transcurso de las luchas no hizo sino aumentar esa preocupación sobre todo desde que la socialdemocracia se convirtió en un enorme partido de masas.

Pero una cosa es la tendencia objetiva, que no tiene por qué realizarse dependiendo de las medidas que se tomen y del tipo de organización que se desarrolle; y otra cosa es el determinismo absoluto consistente en la “ley de hierro” de la burocracia sostenido por Mitchell siguiendo las tesis de Mosca y Pareto, y por otro lado, las afirmaciones anarquistas que ven la paja en ojo ajeno pero no la viga en el propio.

La burocracia tiene raíces objetivas en toda sociedad en la que la división del trabajo intelectual y el físico está deliberadamente potenciada por la clase dominante. En toda sociedad en la que la obediencia, la sumisión y la credulidad en el poder son parte de la síntesis social, de la matriz social. La tendencia a la burocracia se refuerza cuando la vida política adquiere velocidad y complejidad, cuando no hay tiempo para consultar a las bases, etc.; en estos casos el sustitucionismo y el delegacionismo abren la puerta a la burocratización. En contra del tópico y de la creencia sin base histórica, son las grandes formaciones parlamentaristas y los pequeños grupúsculos dirigidos por un líder carismático, los que primero se burocratizan, mientras que las organizaciones militantes resisten bastante más. La causa radica en que están formadas por luchadores conscientes de sus derechos, de la necesidad del debate riguroso, del enorme riesgo para el futuro de las decisiones tomadas precipitadamente sin la mínima o con una insuficiente discusión, y de la diferencia insalvable entre credulidad y credibilidad.

Crédulo es el idealista que tiene fe en lo indemostrable, en la promesa del dirigente que nunca puede ser criticado; la credibilidad consiste en dar un tiempo justo de confianza a las decisiones de la dirección asentadas en la experiencia, honradez y coherencia contrastadas a lo largo de los años y contrastables en todo momento mediante el debate democrático.

6.- Tendencia al corporativismo economicista del sindicalismo:

Sobre la sexta razón, hay que decir que surge de la propia esencia de la explotación capitalista y de los límites de la conciencia sindical que gira casi exclusivamente alrededor de las mejoras salariales y laborales, casi nunca sociopolíticas y menos aún revolucionarias. CC.OO. y UGT en el Estado español son un ejemplo incuestionable. Otros sindicatos no han caído tan bajo pero son realmente muy pocos los sindicatos luchadores precisamente durante la actual ofensiva salvaje del capital contra el trabajo, y menos lo que fusionan su acción laboral con otra sociopolítica orientada a la superación histórica de la dictadura del salario, como en debe ser.

Fue Rosa Luxemburgo la que en 1906 hizo una de las más razonadas y radicales denuncias de la burocratización economicista del sindicalismo habido hasta ese momento. La conciencia economicista de la clase obrera surge de la invisibilidad de la explotación que sufre tanto por el fetichismo como por la creencia de que tiene los mismos derechos que el empresario, lo que le lleva a creer que con el simple aumento salarial y con mejoras laborales se pondrá a la altura del empresario, viviendo como él y teniendo el mismo o más poder. Pero como la explotación asalariada destroza la salud y reduce el tiempo libre hasta casi la nada, el obrero, minado ya por la división entre el trabajo intelectual y el físico, asume como normal que el sindicato sea dirigido por los especialistas, por los que saben de leyes y tienen sus despachos justo al lado de los del patrón, con el que almuerzan frecuentemente.

El sindicalismo sociopolítico necesita de militantes obreros teóricamente formados, que sepan que son esclavos asalariados de por vida, hasta que se mueran o hasta que acaben con la dictadura del salario. Pensar esto y conocer su lógica exige de una formación teórica y política que solamente puede obtenerse mediante una organización revolucionaria. Más aún, el militante obrero ha de tener una especial cualidad ética que le ayude a mantener su lucha. La esclavitud asalariada vuelve extremadamente dependientes y vulnerables a las personas al carecer de otro recurso vital que el salario. La burguesía conoce esa debilidad estructural y chantajea, soborna o atemoriza a los sindicalistas y obreros cuando les falta una ética revolucionaria. Pero si ya es difícil aprender la teoría y mantener una lucha sindical, todavía lo es más superar la ética burguesa sustituyéndola por la ética marxista. Sin una organización que facilite esa emancipación personal y colectiva es casi imposible lograrlo.

7.- Tendencia a estancamiento y retroceso de los movimientos populares y sociales:

Sobre la séptima razón, hay que decir que es todavía más aplastante que la anterior. A diferencia del sindicalismo, que está más o menos presente en la explotación asalariada porque ésta abarca toda la vida laboral, los movimientos sociales y populares son voluntarios, sufriendo altibajos y con una clara dinámica de sustitucionismo de las bases por la dirección sobre todo en los períodos de reflujo de las movilizaciones. Un ejemplo lo tenemos en el bluf de las ONGs, de los movimientos antiglobalización, de los Foros Sociales, y del bajón espectacular hasta casi su desaparición de los “nuevos movimientos sociales”, “contestatarios” y de “contra cultura” de los ’60 y todos los ’70. Le experiencia de los “verdes” es concluyente: absorbidos por el imperialismo alemán. Una de las causas es la propia fugacidad del “movimiento estudiantil” y “juvenil”, base frecuente de lo anterior, que estalla en determinados momentos pero que se agota por simple ley biológica y por las innovaciones represivas del Estado burgués.

La permanentización de núcleos revolucionarios en el interior de los movimientos es una de las tareas decisivas de la teoría de la organización tal cual la expuso Lenin a comienzos del siglo XX, que no hacía sino trasladar a las condiciones represivas zaristas lo que ya era una reflexión común en las izquierdas de otros países, aunque no tan sistematizada teóricamente. Lo básico de esta aportación sigue siendo más actual ahora que entonces por la multiplicación de los mecanismos burgueses de represión, desactivación y desintegración de los movimientos. La dialéctica entre espontaneidad y organización aparece aquí con todos sus matices enriquecedores, y con la advertencia clara de los dos riesgos mortales: la burocratización y el reformismo que crecen en los movimientos si no existen en su interior núcleos militantes y aún así el problema sigue existiendo.

8.- Efectos alienadores y disgregadores del capitalismo:

Sobre la octava razón, hay que decir que abarca a la totalidad de los puntos anteriores y nos lleva a un debate crucial del que hemos adelantado puntos concretos. Se trata del poder del capital para crear una sociedad sectorializada, dividida y pulverizada en micropartículas egoístas e individualistas totalmente aisladas entre ellas y sólo conectadas mediante los medios que el propio capital impone y determina, los suyos, que refuerzan esa multidivisión grupuscular. La realidad, que es una totalidad de contradicciones en lucha, aparenta desaparecer en un informe caos de egoísmos ferozmente individuales. La sociobiología, el genetismo y el darwinismo social refuerzan “científicamente” esta creencia. A lo sumo que se llega, es a aceptar que cada partícula, cada “ciudadano”, tiene exclusivamente “derechos individuales” que debe negociar y transaccionar individualmente con el “ciudadano patrón”, con el “ciudadano juez”, etc., siempre aceptando la máxima hobbesiana de que el hombre es un lobo para el hombre. Es cierto que los movimientos sociales, el sindicalismo y otros grupos mínimamente organizados luchan contra esta realidad pero insuficientemente por razones obvias.

De nuevo, la organización militante aparece como una necesidad imperiosa para mostrar que la realidad es más cruda y peor que la versión hobbesiana. El hombre no es un lobo para el hombre, sino un mercader, que es infinitamente peor: “homo hominis mercator”. El naturalismo inherente a la máxima “homo hominis lupus” no puede mostrar la brutal explotación del capitalismo. Aprender que el ser humano reduce a mercancía a otro ser humano, comprándolo, vendiéndolo y explotándolo, exige de la praxis revolucionaria, de la dialéctica entre la acción y el pensamiento en el interior de los conflictos y siempre en un marco organizativo.

Solamente en el fragor cotidiano de la lucha contra la opresión puede el ser humano conocer la verdadera naturaleza del capitalismo. La intelectualidad académica gira tan rápidamente al reformismo o a la derecha, porque, entre otras cosas, siente horror a la militancia organizada. Otro tanto hay que decir de sectores estudiantiles que, siendo progresistas, creen que basta con estar al tanto de las últimas modas intelectuales. La organización leninista debe y puede aportar una praxis crítica totalizante de la inhumana mercantilización burguesa, aunque los meritorios esfuerzos individuales pueden llegar a disponer de una percepción bastante amplia del problema, si bien unilateral y tendente al individualismo sectario al no ser contrastada por la praxis crítica colectiva que sólo la garantiza una organización revolucionaria.

9.- Efectividad de la represión:

Sobre la novena razón, hay que decir que se parte de una teoría amplia de las violencias y de las represiones, no reduciéndolas a la acción judicial y policial, sino considerando la totalidad de mecanismos de intimidación, miedo y represión. La seguridad es una preocupación constante desde que existe la lucha contra la opresión. La insurrección de los esclavos cartagineses en varias ciudades itálicas en el -199 fue abortada y masacrada por la delación de dos esclavos. El campesinado chino se defendía mediante sectas secretas algunas de las cuales eran sólo de mujeres, de “monjas”. A mediados del siglo XVI las élites mayas supervivientes al terrorismo español se organizaron clandestinamente para transcribir en papel la cultura de su pueblo, el Popol Vuh, que estaba al borde de la extinción.

La seguridad organizativa lo mantuvo a salvo hasta 1701. Blanqui tardó varios años en encontrar un efectivo sistema de seguridad para su organización. Marx y Engels siempre mantuvieron una “vida oculta” que garantizaba relaciones seguras con organizaciones perseguidas y con personas influyentes que habían militado en la revolución, y que les suministraban desde informaciones muy valiosas hasta pasaportes, documentos, dinero, etc., para ayudar a quien sufriese represión.

Pero la seguridad por la seguridad, sin un contenido político, no garantiza el desvío reformista. Durante la clandestinidad, la socialdemocracia alemana tenía la célebre y efectiva “Máscara de Acero”, que aseguraba el envío de propaganda, la celebración de los Congresos, etc., pero que no pudo evitar ni la burocratización ni el reformismo. Por el contrario, la dirección bolchevique sabía que su representante en la Duma zarista era un agente de la policía, aun así lo mantuvo vigilado porque, según Lenin, el efecto político de sus discursos era más beneficioso que las pocas delaciones que podía hacer. Obviamente, la seguridad es imprescindible en una dictadura y también bajo una democracia burguesa restringida y vigilada, pero su necesidad no desaparece en lo básico ni incluso en una democracia burguesa muy tolerante. En este caso debe adquirir tres formas básicas: una, seguridad financiera y de recursos porque una organización hipotecada con deudas es una organización atada políticamente; dos, seguridad en sus cargos de responsabilidad, fácil de comprender; y tres, seguridad en la rectitud ética y política de sus militantes, que sustenta a las dos anteriores. Se mire por donde se mire, la mejor forma de garantizar la seguridad es la organización revolucionaria, y no siempre ni automáticamente.

10.- Síntesis y confirmación histórica:

Y la décima razón, síntesis de todas las anteriores, vamos a exponerla presentando cuatro experiencias históricas. La primera trata sobre la necesidad del centralismo democrático, del que tal vez tengamos uno de los primeros ejemplos históricos en el relato que hace Jenofonte tras la asamblea de los 10.000 en la que analizan las consecuencias de haber perdido a los generales. Jenofonte explica que los nuevos mandos elegidos democráticamente han de ser más rectos y honrados que los anteriores, y que las tropas han de aplicar las decisiones tomadas después de haberlas debatido y decidido colectivamente con toda diligencia y eficacia, sabiendo que cuando surjan nuevos problemas deberán reunirse de nuevo para debatirlos, decidir y practicar lo decidido. Libertad plena de debate colectivo, garantizada por las medidas de seguridad adecuadas –los griegos no debatieron lo anterior bajo las flechas enemigas, sino en un lugar seguro y a prueba de oídos peligrosos–, y aplicación conscientemente asumida de las decisiones tomadas en el debate. Sin duda, este método, junto a otros, fue el que garantizó su victoriosa vuelta a la Hélade. No se ha inventado un método mejor, y, como veremos, las nuevas tecnologías de la información pueden mejorarlo pero nunca sustituirlo.

La segunda es la necesidad de una permanente lucha teórica, filosófica, política, etc., no sólo contra la ideología burguesa sino también contra sus servicios secretos dedicados a la lucha propagandística e ideológica. Los servicios secretos británicos, por poner un solo ejemplo, tenían una larga lista de “famosos escritores” en su nómina: Daniel Defoe era uno de ellos, además de periodistas y criminales del hampa que escribían textos falsos atribuidos luego a los irlandeses armados o a otras organizaciones. Los “fondos de reptiles” existieron en Roma y ahora mismo, en la CIA y en todo Estado burgués. Cuando tienen el apoyo del reformismo, el resultado de su trabajo puede ser demoledor. Un ejemplo de manipulación burguesa disfrazada de “progresismo” es el de los “batallones rojos” mexicanos formados por obreros que pelearon contra las masas campesinas revolucionarias entre 1910 y 1917. Fueron convencidos con argumentos falaces y eurocéntricos, no exentos de rechazo al “atraso campesino” y a los “salvajes indios”. Vencida la revolución, la burguesía desarmó los “batallones rojos”, incumplió las promesas que había hecho, redujo las libertades que todavía existían y aumentó la represión. Podemos imaginar con cierta plausibilidad que si hubiera existido una organización marxista sólidamente formada e implantada, no se hubiera cometido semejante error, o al menos hubiera sido mucho menor.

La tercera es la del mito de la omnipotencia de Internet, de las “redes sociales”, de las movilizaciones convocadas mediante teléfonos móviles, twitter, etc. Al igual que con otros avances tecnocientíficos, los árboles no deben ocultarnos el bosque, que es lo decisivo. El debate ya aparece en Marx cuando analiza los contradictorios efectos del telégrafo, que luego, junto al ferrocarril y el teléfono, fueron decisivos en las revoluciones mexicana y bolchevique. Internet ha facilitado la recuperación de las izquierdas mundiales desde finales del siglo XX, y el uso en red de la telefonía móvil es un arma que ha cosechado algunas victorias. Todo esto es cierto, pero existen tres preguntas que debemos responder: ¿cómo maximizar sus potencialidades?, ¿de quién son esos medios?, y ¿qué haremos cuando el capital nos los cierre? Cuando surgió la imprenta, el Vaticano y el resto de poderes se lanzaron a controlar su uso, estableciéndose una batalla que todavía se libra. La prensa diaria la inventó el cardenal Richelieu, y Napoleón cerró la mayoría de los periódicos para aumentar su poder.

Sabemos que los Estados pueden cerrar Internet, bloquear la telefonía móvil, etc., cuando quieran, sumergiéndonos en el “silencio informativo”. ¿Qué hacer entonces? La respuesta pasa por el debate sobre la organización militante: es la práctica personal, el contacto cara a cara, la conversación y el debate en la práctica lo que maximiza el potencial de los nuevos medios, y el que confirma las relaciones establecidas electrónicamente. Sin la práctica en la calle, Internet degenera en el “ciberizquierdismo” sin realidad material.

Es la lucha organizada la única que puede crear redes capaces de aguantar durante más tiempo las censuras y cierres, y la única capaz de pensar lo que hay que hacer bajo el “silencio informativo”, activando otros medios ya pensados con anterioridad.

Y la cuarta y definitiva es la confirmación histórica del argumento central: tarde o temprano se agudizarán las contradicciones sociales, volverán las luchas y la burguesía endurecerá su política. No es determinismo catastrofista, sino conocimiento de la evolución burguesa entre expansiones y crisis. Conforme se gesta, expande e intensifica la crisis, la necesidad de la organización revolucionaria se vuelve impostergable, pero la solución de este problema que puede llegar a ser decisivo, dependerá de cómo se haya actuado en los tediosos períodos de calma y “normalidad”, cuando algunos generalizan la idea errónea de que ha desaparecido la explotación o de que se ha suavizado tanto que ya no son necesarias “caducas teorías”.

Si ningún colectivo ha mantenido vivo el embrión organizativo la burguesía apenas encontrará resistencias organizadas y menos aún programas revolucionarios que faciliten el salto del malestar social a la conciencia política dentro de un programa de transformación socialista. La derecha campará a sus anchas, sabedora de que tiene muchos recursos para impedir que la indignación de una minoría se transforme en rebelión de la mayoría. La derecha sabe por experiencia propia que uno de los peores peligros para su sistema es el crecimiento de organizaciones revolucionarias, las únicas que pueden actuar como mediaciones entre la indignación y la rebelión.